<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T32n1653">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1653 大乘緣生論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1653 大乘緣生論</title>
			<author>欝楞迦造  唐 不空譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1653</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘緣生論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【麗-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-10-12T10:25:15">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone unit="juan" n="1"/>
<pb n="0486b" ed="T" xml:id="T32.1653.0486b"/>
<lb n="0486b01" ed="T"/>
<lb n="0486b02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1653 [No. 1652]</cb:docNumber>
<lb n="0486b03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>大乘緣生論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="beg0486004" n="0486004"/>一卷<anchor xml:id="end0486004"/><note place="inline">聖者欝楞迦造</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0486b04" ed="T"/>
<lb n="0486b05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="beg0486005" n="0486005"/><name role="" type="person">開府儀同三司</name>特進試鴻臚卿
<lb n="0486b06" ed="T"/>肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
<lb n="0486b07" ed="T"/>諡大鑒正號大廣智<name role="" type="person">大興善寺</name>
<lb n="0486b08" ed="T"/>三藏沙門不空奉　詔譯<anchor xml:id="end0486005"/></byline>
<lb n="0486b09" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT32p0486b0901"><l>從一生於三，</l><l>從三轉生六，</l>
<lb n="0486b10" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>從六亦生六。</l>
<lb n="0486b11" ed="T"/><l>從六有於三，</l><l>此三復有三，</l>
<lb n="0486b12" ed="T"/><l>三復生於四，</l><l>四復生於三。</l>
<lb n="0486b13" ed="T"/><l>從三生於一，</l><l>彼一復生七，</l>
<lb n="0486b14" ed="T"/><l>於中所有苦，</l><l>牟尼說皆攝。</l>
<lb n="0486b15" ed="T"/><l>十二種差別，</l><l>智士說爲空，</l>
<lb n="0486b16" ed="T"/><l>緣生支力故，</l><l>應知十二法。</l>
<lb n="0486b17" ed="T"/><l>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="beg0486006" n="0486006"/>知<anchor xml:id="end0486006"/>與業識，</l><l>名色根三和，</l>
<lb n="0486b18" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="beg0486007" n="0486007"/>領<anchor xml:id="end0486007"/>渴及以取，</l><l>集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="beg0486008" n="0486008"/>生熟次終<anchor xml:id="end0486008"/>。</l>
<lb n="0486b19" ed="T"/><l>初八九煩惱，</l><l>第二第十業，</l>
<lb n="0486b20" ed="T"/><l>餘七皆是苦，</l><l>三攝十二法。</l>
<lb n="0486b21" ed="T"/><l>初二是過去，</l><l>後二未來時，</l>
<lb n="0486b22" ed="T"/><l>餘八是現在，</l><l>此謂三時法。</l>
<lb n="0486b23" ed="T"/><l>煩惱業感報，</l><l>報還生煩惱，</l>
<lb n="0486b24" ed="T"/><l>煩惱復生業，</l><l>亦由業有報。</l>
<lb n="0486b25" ed="T"/><l>離惱何有業？</l><l>離業何有報？</l>
<lb n="0486b26" ed="T"/><l>無報則離惱，</l><l>此三各寂滅。</l>
<lb n="0486b27" ed="T"/><l>五支因生果，</l><l>名爲煩惱業，</l>
<lb n="0486b28" ed="T"/><l>七支以爲果，</l><l>七種苦應知。</l>
<lb n="0486b29" ed="T"/><l>因中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="beg0486009" n="0486009"/>空<anchor xml:id="end0486009"/>無果，</l><l>果中亦無因，</l>
<pb n="0486c" ed="T" xml:id="T32.1653.0486c"/>
<lb n="0486c01" ed="T"/><l>因中亦無因，</l><l>果中亦無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="beg0486010" n="0486010"/>果<anchor xml:id="end0486010"/>，</l>
<lb n="0486c02" ed="T"/><l>智者空相應。</l><l>世中四種支，</l>
<lb n="0486c03" ed="T"/><l>因果合故有，</l><l>煩惱業果合，</l>
<lb n="0486c04" ed="T"/><l>應許爲六分。</l><l>有節所攝故，</l>
<lb n="0486c05" ed="T"/><l>二節及三略，</l><l>因果雜爲節，</l>
<lb n="0486c06" ed="T"/><l>三四節總略。</l><l>二三二三二，</l>
<lb n="0486c07" ed="T"/><l>苦位有五法，</l><l>作者及藏界，</l>
<lb n="0486c08" ed="T"/><l>境轉生流行。</l><l>迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="beg0486011" n="0486011"/>惑發起果<anchor xml:id="end0486011"/>，</l>
<lb n="0486c09" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="beg0486012" n="0486012"/>等<anchor xml:id="end0486012"/>流果爲二，</l><l>相應根分中，</l>
<lb n="0486c10" ed="T"/><l>一一三二分。</l><l>熱惱缺短果，</l>
<lb n="0486c11" ed="T"/><l>轉出等流果，</l><l>相應餘分中，</l>
<lb n="0486c12" ed="T"/><l>二一一一法。</l><l>此有十二種，</l>
<lb n="0486c13" ed="T"/><l>和合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="beg0486013" n="0486013"/>故緣生<anchor xml:id="end0486013"/>，</l><l>無衆生無命，</l>
<lb n="0486c14" ed="T"/><l>空無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="beg0486014" n="0486014"/>慧以<anchor xml:id="end0486014"/>知。</l><l>無我無我所，</l>
<lb n="0486c15" ed="T"/><l>無我無我中，</l><l>四種無知空，</l>
<lb n="0486c16" ed="T"/><l>餘支亦如是，</l><l>斷常二邊離，</l>
<lb n="0486c17" ed="T"/><l>此卽是中道。</l><l>若覺已成就，</l>
<lb n="0486c18" ed="T"/><l>覺體是諸佛，</l><l>覺已於衆中，</l>
<lb n="0486c19" ed="T"/><l>聖仙說無我。</l><l>曾於城喩經，</l>
<lb n="0486c20" ed="T"/><l>導師說此義，</l><l>迦栴延經說，</l>
<lb n="0486c21" ed="T"/><l>正見及空見，</l><l>破邏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486015" n="0486015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486015" n="0486015"/><anchor xml:id="beg0486015" n="0486015"/>遇<anchor xml:id="end0486015"/>拏經<note place="inline">張宿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486016" n="0486016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486016" n="0486016"/><anchor xml:id="beg0486016" n="0486016"/>名也<anchor xml:id="end0486016"/></note>，</l>
<lb n="0486c22" ed="T"/><l>亦說殊勝空。</l><l>緣生若正知，</l>
<lb n="0486c23" ed="T"/><l>彼知空相應，</l><l>緣生若不知，</l>
<lb n="0486c24" ed="T"/><l>亦不知彼空。</l><l>於空若起慢，</l>
<lb n="0486c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486017" n="0486017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486017" n="0486017"/><anchor xml:id="beg0486017" n="0486017"/><l>於蘊不生厭，</l><l>彼名惡趣空，</l><anchor xml:id="end0486017"/>
<lb n="0486c26" ed="T"/><l>則迷緣生義。</l><l>緣生不迷故，</l>
<lb n="0486c27" ed="T"/><l>離慢彼知空，</l><l>及厭於蘊故，</l>
<lb n="0486c28" ed="T"/><l>不迷於業果。</l><l>業作緣續生，</l>
<lb n="0486c29" ed="T"/><l>亦非不緣此，</l><l>空緣當有此，</l>
<pb n="0487a" ed="T" xml:id="T32.1653.0487a"/>
<lb n="0487a01" ed="T"/><l>業報受用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="beg0487001" n="0487001"/>具<anchor xml:id="end0487001"/>。</l><l>十二支差別，</l>
<lb n="0487a02" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="beg0487002" n="0487002"/>先<anchor xml:id="end0487002"/>已說緣生，</l><l>彼煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="beg0487003" n="0487003"/>業苦<anchor xml:id="end0487003"/>，</l>
<lb n="0487a03" ed="T"/><l>三中如法攝，</l><l>從三生於二，</l>
<lb n="0487a04" ed="T"/><l>從二生於七，</l><l>從七復生三。</l>
<lb n="0487a05" ed="T"/><l>有輪如是轉，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487004a" n="0487004a"/><anchor xml:id="beg0487004a" n="0487004a"/>一切皆因果，<anchor xml:id="end0487004a"/></l>
<lb n="0487a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487004b" n="0487004b"/><anchor xml:id="beg0487004b" n="0487004b"/><l>從空生於空，</l><l>從法生於法。</l><anchor xml:id="end0487004b"/>
<lb n="0487a07" ed="T"/><l>藉緣生煩惱，</l><l>藉緣亦生業，</l>
<lb n="0487a08" ed="T"/><l>藉緣亦生報，</l><l>無一不有緣。</l>
<lb n="0487a09" ed="T"/><l>誦燈印鏡音，</l><l>日光種子醋，</l>
<lb n="0487a10" ed="T"/><l>蘊續不移<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="beg0487005" n="0487005"/>時<anchor xml:id="end0487005"/>，</l><l>智慧觀彼二。</l></lg>
<lb n="0487a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a1101">緣生三十論本竟。</p>
<lb n="0487a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a1201">緣生三十論，我當隨順次第解釋。</p>
<lb n="0487a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487a1301"><l>從一生於三，</l><l>從三轉生六，</l>
<lb n="0487a14" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>從六亦生六。</l></lg>
<lb n="0487a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a1501">從一生於三者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="beg0487006" n="0487006"/>謂<anchor xml:id="end0487006"/>無知，此無知者說名無明。
<lb n="0487a16" ed="T"/>於苦集滅道中不覺知故名爲無知，由故則
<lb n="0487a17" ed="T"/>有福、非福、不動，說名三行。及身行、口行、心行
<lb n="0487a18" ed="T"/>等從其轉生。從三轉生六者，從三行生六識
<lb n="0487a19" ed="T"/>身，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六二
<lb n="0487a20" ed="T"/>者，彼六識身轉生二種，所謂名、色。二更六者，
<lb n="0487a21" ed="T"/>名色二種轉生六處，所謂眼處、耳處、鼻處、舌
<lb n="0487a22" ed="T"/>處、身處、意處。從六亦生六者，從彼六處轉生
<lb n="0487a23" ed="T"/>六觸，所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。</p>
<lb n="0487a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487a2401"><l>從六有於三，</l><l>此三復有三，</l>
<lb n="0487a25" ed="T"/><l>三復生於四，</l><l>四復生於三。</l></lg>
<lb n="0487a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a2601">從六有於三者，從彼六觸轉生三受，所謂樂
<lb n="0487a27" ed="T"/>受、苦受、不苦不樂受。此三復有三者，還從彼
<lb n="0487a28" ed="T"/>等三受轉生三種愛，所謂欲愛、有愛、無有愛。
<lb n="0487a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="beg0487007" n="0487007"/>從<anchor xml:id="end0487007"/>三復生於四者，從彼三種愛轉生四取，
<pb n="0487b" ed="T" xml:id="T32.1653.0487b"/>
<lb n="0487b01" ed="T"/>所謂欲取、見取、戒禁取、我語取。<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>從<anchor xml:id="end_1"/>四復生於
<lb n="0487b02" ed="T"/>三者，從彼四取轉生三有，所謂欲有、色有、無
<lb n="0487b03" ed="T"/>色有。</p>
<lb n="0487b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487b0401"><l>從三生於一，</l><l>彼一復生七，</l>
<lb n="0487b05" ed="T"/><l>於中所有苦，</l><l>牟尼說皆攝。</l></lg>
<lb n="0487b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487b0601">從三生於一者，還以彼等三有作緣，生當來
<lb n="0487b07" ed="T"/>一種生。彼一復生七者，還從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="beg0487008" n="0487008"/>一<anchor xml:id="end0487008"/>當有老、死、愁、
<lb n="0487b08" ed="T"/>歎、苦、憂、惱等七種。於中所有苦牟尼說皆攝
<lb n="0487b09" ed="T"/>者，於中無明爲始、苦爲終，無量種苦，世尊略
<lb n="0487b10" ed="T"/>說皆此所攝。</p>
<lb n="0487b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487b1101"><l>十二種差別，</l><l>智士說爲空，</l>
<lb n="0487b12" ed="T"/><l>緣生支力故，</l><l>應知十二法。</l></lg>
<lb n="0487b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487b1301">十二種差別智士說爲空者，此無知等差別
<lb n="0487b14" ed="T"/>有十二支，彼一切皆自性空，應當知如此所
<lb n="0487b15" ed="T"/>說唯是空。法從空生、空從法生，法由緣生支
<lb n="0487b16" ed="T"/>法故。應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="beg0487009" n="0487009"/>當<anchor xml:id="end0487009"/>知十二法者，若以次第生支力
<lb n="0487b17" ed="T"/>故，彼十二法如是應知。彼中迷惑相者是無
<lb n="0487b18" ed="T"/>明，彼行句處積集當有相者是行，彼識句
<lb n="0487b19" ed="T"/>處次受生支轉出相者是識，彼名色句處名身
<lb n="0487b20" ed="T"/>色身和合相者是名色，彼六處句安置根相
<lb n="0487b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="beg0487010" n="0487010"/>者<anchor xml:id="end0487010"/>是六處，彼觸句處眼色識共聚相者是
<lb n="0487b22" ed="T"/>觸，彼受句處愛非愛顚倒受用相者是受，彼
<lb n="0487b23" ed="T"/>愛句處無厭足相者是愛，彼取句處執持
<lb n="0487b24" ed="T"/>攝取相者是取，彼有句處名身色身相者是
<lb n="0487b25" ed="T"/>有，彼生句處蘊生起相者是生，彼老句處成
<lb n="0487b26" ed="T"/>熟相者是老，彼死句處命根斷者是死，彼
<lb n="0487b27" ed="T"/>愁句處怱遽相者是愁，彼歎句處哭聲者是
<lb n="0487b28" ed="T"/>歎，彼苦句處身逼惱相者是苦，彼憂句處心
<lb n="0487b29" ed="T"/>逼惱相者是憂，彼諸熱惱句處損害相者是
<pb n="0487c" ed="T" xml:id="T32.1653.0487c"/>
<lb n="0487c01" ed="T"/>惱。</p>
<lb n="0487c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c0201"><l>無知與業識，</l><l>名色根三和，</l>
<lb n="0487c03" ed="T"/><l>領渴及以取，</l><l>集出熟後邊。</l></lg>
<lb n="0487c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c0401">於中無知者是無明，業者行，識者是了別，名
<lb n="0487c05" ed="T"/>色五蘊聚，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="beg0487011" n="0487011"/>根<anchor xml:id="end0487011"/>者是處，三和者是觸，領納者
<lb n="0487c06" ed="T"/>是受，渴者是愛，取者是執持，受用者是有，起
<lb n="0487c07" ed="T"/>者是生，熟者是老，後邊者是死。</p>
<lb n="0487c08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c0801">又此等差別相攝，我當次第說之。於中煩惱
<lb n="0487c09" ed="T"/>業差別。</p>
<lb n="0487c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c1001"><l>初八九煩惱，</l><l>第二第十業，</l>
<lb n="0487c11" ed="T"/><l>餘七皆是苦，</l><l>三攝十二法。</l></lg>
<lb n="0487c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c1201">三煩惱者，無明、愛、取。二業者，行，有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="beg0487012" n="0487012"/>七<anchor xml:id="end0487012"/>報者，識、
<lb n="0487c13" ed="T"/>名色、六處、觸、受、生、老死等。此十二法三種所
<lb n="0487c14" ed="T"/>攝。又時差別。</p>
<lb n="0487c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c1501"><l>初二是過去，</l><l>後二未來時，</l>
<lb n="0487c16" ed="T"/><l>餘八是現在，</l><l>此謂三時法。</l></lg>
<lb n="0487c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c1701">無明、行初二種過去時，生、老死後二種未來，
<lb n="0487c18" ed="T"/>識、名色、六處、觸、受、愛、取、有八種現在時。</p>
<lb n="0487c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c1901">又此等各各次第相生。</p>
<lb n="0487c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c2001"><l>煩惱業感報，</l><l>報還生煩惱，</l>
<lb n="0487c21" ed="T"/><l>煩惱復生業，</l><l>亦由業有報。</l></lg>
<lb n="0487c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c2201">煩惱、業、報三種如前所說。由彼煩惱故有業，
<lb n="0487c23" ed="T"/>由業故有報，還由報故有煩惱，由煩惱故有
<lb n="0487c24" ed="T"/>業，由業故有報。</p>
<lb n="0487c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c2501">問曰：由煩惱盡各各寂滅，其義云何？答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="beg0487013" n="0487013"/>言<anchor xml:id="end0487013"/>：</p>
<lb n="0487c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c2601"><l>離惱何有業？</l><l>離業何有報？</l>
<lb n="0487c27" ed="T"/><l>無報則離惱，</l><l>此三各寂滅。</l></lg>
<lb n="0487c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c2801">若其此心無煩惱染則不集業，若不作業則
<lb n="0487c29" ed="T"/>不受報，若滅報者亦不生煩惱，如是此三各
<pb n="0488a" ed="T" xml:id="T32.1653.0488a"/>
<lb n="0488a01" ed="T"/>各寂滅。</p>
<lb n="0488a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a0201">又此等有因果分。</p>
<lb n="0488a03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488a0301"><l>五支因生果，</l><l>名爲煩惱業，</l>
<lb n="0488a04" ed="T"/><l>七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="beg0488001" n="0488001"/>分<anchor xml:id="end0488001"/>以爲果，</l><l>七種苦應知。</l></lg>
<lb n="0488a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a0501">五種因名爲煩惱業者，如前所說，無明、行、愛、
<lb n="0488a06" ed="T"/>取、有是也。七種果轉生者，亦如前所說七種
<lb n="0488a07" ed="T"/>苦，所謂識、名色、六處、觸、受、生、老死是也。</p>
<lb n="0488a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a0801">又此因果二種空。</p>
<lb n="0488a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488a0901"><l>因中空無果，</l><l>果中亦無因，</l>
<lb n="0488a10" ed="T"/><l>因中亦無因，</l><l>果中亦無<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>果<anchor xml:id="end_2"/>，</l>
<lb n="0488a11" ed="T"/><l>智者空相應<note place="inline">梵本一偈今爲一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="beg0488002" n="0488002"/>句矣<anchor xml:id="end0488002"/></note>。</l></lg>
<lb n="0488a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a1201">若此所說因果二種，於中若因空果亦空，果
<lb n="0488a13" ed="T"/>空因亦空。因空因亦空，果空果亦空，於此四
<lb n="0488a14" ed="T"/>句際當與相應。</p>
<lb n="0488a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a1501">又此更有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="beg0488003" n="0488003"/>分別<anchor xml:id="end0488003"/>。</p>
<lb n="0488a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488a1601"><l>世中四種支，</l><l>因果合故有，</l>
<lb n="0488a17" ed="T"/><l>煩惱業果合，</l><l>應許爲六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="beg0488004" n="0488004"/>支<anchor xml:id="end0488004"/>。</l></lg>
<lb n="0488a18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a1801">世中四種支因果合故有者，所說三世五種
<lb n="0488a19" ed="T"/>因，共七種果，總略爲四種，次第有四種分。於
<lb n="0488a20" ed="T"/>中無明、行，過去時二法爲初分。識、名色、六處、
<lb n="0488a21" ed="T"/>觸、受，現在時爲第二分。愛、取、有，亦是現在時
<lb n="0488a22" ed="T"/>爲第三分。生、老死，未來時二法爲第四分。此
<lb n="0488a23" ed="T"/>謂四種分也。煩惱業果結許爲六分者，煩惱、
<lb n="0488a24" ed="T"/>業、報三種，結爲二根，則爲六分。於中無明乃
<lb n="0488a25" ed="T"/>至受以無明爲根，愛乃至老死爲愛根。無明
<lb n="0488a26" ed="T"/>根中無明是煩惱分，行是業分，識、名色、六處、
<lb n="0488a27" ed="T"/>觸、受是報分。愛根中愛取是煩惱分，有是業
<lb n="0488a28" ed="T"/>分，生、老死是報分。</p>
<lb n="0488a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a2901">又節分總略。</p>
<pb n="0488b" ed="T" xml:id="T32.1653.0488b"/>
<lb n="0488b01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488b0101"><l>有節所攝故，</l><l>二節及三略，</l>
<lb n="0488b02" ed="T"/><l>因果雜爲節，</l><l>三四節總略。</l></lg>
<lb n="0488b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b0301">有節爲本，發起二節，所謂有、生兩間是第一
<lb n="0488b04" ed="T"/>節，行、識兩間是第二節。此二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="beg0488005" n="0488005"/>節<anchor xml:id="end0488005"/>並爲業果
<lb n="0488b05" ed="T"/>節。受、愛中因果共雜是第三節。此之三節，復
<lb n="0488b06" ed="T"/>爲四種總略。無明、行二種是第一總略。識、名
<lb n="0488b07" ed="T"/>色、六處、觸、受五種是第二總略。愛、取、有三種
<lb n="0488b08" ed="T"/>是第三總略。生、老死二種是第四總略。此謂
<lb n="0488b09" ed="T"/>三節及四總略。</p>
<lb n="0488b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b1001">又此等法中位時差別。</p>
<lb n="0488b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488b1101"><l>二三二三二，</l><l>苦位有五法，</l>
<lb n="0488b12" ed="T"/><l>作者及藏界，</l><l>境轉生流行。</l></lg>
<lb n="0488b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b1301">法者，無明、行說爲二種。識、名色、六處說爲三
<lb n="0488b14" ed="T"/>種。觸、受說爲二種。愛、取、有說爲三種。又二者，
<lb n="0488b15" ed="T"/>生、老死說爲二種。此等五法，是苦位中作者、
<lb n="0488b16" ed="T"/>胎藏、境界、發轉、出生、於中流行，如數當知。於
<lb n="0488b17" ed="T"/>中無明、行二種說爲苦位中作者，識、名色、六
<lb n="0488b18" ed="T"/>處三種說爲苦位中胎藏，觸、受二種說爲苦
<lb n="0488b19" ed="T"/>位中境界，愛、取、有三種說爲苦位中發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="beg0488006" n="0488006"/>轉<anchor xml:id="end0488006"/>，生
<lb n="0488b20" ed="T"/>老、死二種說爲苦位中流行。</p>
<lb n="0488b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b2101">又果差別。</p>
<lb n="0488b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488b2201"><l>迷惑發起果，</l><l>報流果爲二，</l>
<lb n="0488b23" ed="T"/><l>相應根分中，</l><l>一一三二分。</l></lg>
<lb n="0488b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b2401">如前所說，此無明根及愛根，於無明根初分
<lb n="0488b25" ed="T"/>中迷惑發起報等流，名四種果。一一三二數
<lb n="0488b26" ed="T"/>分之道，隨其次第當與相應。於中無明是迷
<lb n="0488b27" ed="T"/>惑果，行是發起果，識、名色、六處是報果，觸、受
<lb n="0488b28" ed="T"/>是等流果。</p>
<lb n="0488b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b2901">復有餘殘果。</p>
<pb n="0488c" ed="T" xml:id="T32.1653.0488c"/>
<lb n="0488c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c0101"><l>熱惱缺短果，</l><l>轉出等流果，</l>
<lb n="0488c02" ed="T"/><l>相應餘分中，</l><l>二一一一法。</l></lg>
<lb n="0488c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c0301">如前所說第二愛根分中，熱惱、缺短、轉生、等
<lb n="0488c04" ed="T"/>流果等，隨其數分二一一一，於此法中當與
<lb n="0488c05" ed="T"/>相應。於中愛取是熱惱果，有是缺短果，生是
<lb n="0488c06" ed="T"/>轉出果，老死是等流果。如是此等則有八果。</p>
<lb n="0488c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c0701"><l>此有十二種，</l><l>和合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="beg0488007" n="0488007"/>故緣生<anchor xml:id="end0488007"/>，</l>
<lb n="0488c08" ed="T"/><l>無衆生無命，</l><l>空無以慧知。</l></lg>
<lb n="0488c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c0901">如是無明<note place="inline">古譯無明，今無知乃正也</note>爲初，老死爲後，有十二
<lb n="0488c10" ed="T"/>支，和合勝故各各緣生。而無衆生、無壽命、空
<lb n="0488c11" ed="T"/>無，以慧應知。於中無衆生者，以不牢固故。
<lb n="0488c12" ed="T"/>無壽命者，以無我故。空者，無作者，以無作
<lb n="0488c13" ed="T"/>者故。</p>
<lb n="0488c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c1401"><l>無我無我所，</l><l>無我無我中，</l>
<lb n="0488c15" ed="T"/><l>四種無知空，</l><l>餘支亦如是。</l></lg>
<lb n="0488c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c1601">無知是無我。此中無知是無我所，以無我故
<lb n="0488c17" ed="T"/>無我中無無知。四種無知無我所中亦無
<lb n="0488c18" ed="T"/>無知空。如四種次第無知空，如是行等餘支
<lb n="0488c19" ed="T"/>亦皆是空，應當知之。</p>
<lb n="0488c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c2001"><l>斷常二邊離，</l><l>此卽是中道，</l>
<lb n="0488c21" ed="T"/><l>若覺已成就，</l><l>覺體是諸佛。</l></lg>
<lb n="0488c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c2201">有是常執、無是斷執，此二邊由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="beg0488008" n="0488008"/>此<anchor xml:id="end0488008"/>生，緣故生
<lb n="0488c23" ed="T"/>彼。彼諸有中，若離二邊卽契中道。若不知此
<lb n="0488c24" ed="T"/>是義，則諸外道墮於二邊。若覺悟已是則一
<lb n="0488c25" ed="T"/>切諸佛，如佛於世間能成就非餘。</p>
<lb n="0488c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c2601"><l>覺已於衆中，</l><l>聖仙說無我，</l>
<lb n="0488c27" ed="T"/><l>曾於城喩經，</l><l>導師說此義。</l></lg>
<lb n="0488c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c2801">彼亦是此中道覺已，於諸衆中，佛說無我無
<lb n="0488c29" ed="T"/>我所。汝等比丘當知，謂著我我所，愚童凡夫
<pb n="0489a" ed="T" xml:id="T32.1653.0489a"/>
<lb n="0489a01" ed="T"/>寡聞之類。隨假施設中復我及我所。比丘生
<lb n="0489a02" ed="T"/>時但苦生，滅時但苦滅。如城喩經中導師已
<lb n="0489a03" ed="T"/>說義。又：</p>
<lb n="0489a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a0401"><l>迦旃延經說，</l><l>正見及空見，</l>
<lb n="0489a05" ed="T"/><l>破邏具拏經，</l><l>亦說殊勝空。</l></lg>
<lb n="0489a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a0601">此等三經及以餘處，如是之相世尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="beg0489001" n="0489001"/>已<anchor xml:id="end0489001"/>廣說。</p>
<lb n="0489a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a0701"><l>緣生若正知，</l><l>彼知空相應，</l>
<lb n="0489a08" ed="T"/><l>緣生若不知，</l><l>亦不知彼空。</l></lg>
<lb n="0489a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a0901">於前所說緣生若有正知，彼知無異。彼復
<lb n="0489a10" ed="T"/>何知？謂知於空。緣生若不知亦不知空者，
<lb n="0489a11" ed="T"/>於此緣生若其不知，亦於彼空不能解入應
<lb n="0489a12" ed="T"/>知之。</p>
<lb n="0489a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a1301"><l>於空若起慢，</l><l>則不厭於蘊，</l>
<lb n="0489a14" ed="T"/><l>若有彼無見，</l><l>則迷緣生義。</l></lg>
<lb n="0489a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a1501">於空若起慢則不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="beg0489002" n="0489002"/>厭<anchor xml:id="end0489002"/>，若起空慢則於五蘊中
<lb n="0489a16" ed="T"/>不生厭離。若有彼無見則迷緣生義者，若復
<lb n="0489a17" ed="T"/>由於無見迷此緣生義故，則於四種見中隨
<lb n="0489a18" ed="T"/>取何見，一者斷見、二者常見、三者自在化語、
<lb n="0489a19" ed="T"/>四者一切宿業作。</p>
<lb n="0489a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a2001"><l>緣生不迷故，</l><l>離慢彼知空，</l>
<lb n="0489a21" ed="T"/><l>及厭於蘊故，</l><l>不迷於業果。</l></lg>
<lb n="0489a22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a2201">緣生不迷故離慢彼知空者，於前所說各各
<lb n="0489a23" ed="T"/>緣生中若無迷心，及於執取我我所中若得
<lb n="0489a24" ed="T"/>離慢，彼則如法能入於空。及厭於蘊故不迷
<lb n="0489a25" ed="T"/>於業果者，五蘊中執取我我所故，則遍世間
<lb n="0489a26" ed="T"/>輪轉不息。於彼蘊中厭離故，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="beg0489003" n="0489003"/>業<anchor xml:id="end0489003"/>果相續
<lb n="0489a27" ed="T"/>則無顚倒亦不迷惑。</p>
<lb n="0489a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a2801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="beg0489004" n="0489004"/>又<anchor xml:id="end0489004"/>此義云何？</p>
<lb n="0489a29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a2901"><l>業作緣續生，</l><l>亦非不緣此，</l>
<pb n="0489b" ed="T" xml:id="T32.1653.0489b"/>
<lb n="0489b01" ed="T"/><l>空緣當有此，</l><l>業報受用具。</l></lg>
<lb n="0489b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b0201">業作緣續生亦非不緣此者，煩惱業報如前
<lb n="0489b03" ed="T"/>所說，彼以如是善不善業，推遣衆生傍及上
<lb n="0489b04" ed="T"/>下相續而生，若非此業則不作緣。若不然者，
<lb n="0489b05" ed="T"/>則不作業受報、已作業而失。空緣當有此業
<lb n="0489b06" ed="T"/>報受用具者，若由此等善不善業有報受用，
<lb n="0489b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="beg0489005" n="0489005"/>自性<anchor xml:id="end0489005"/>是空、本無有我，作緣發生彼性空亦應
<lb n="0489b08" ed="T"/>當知。彼義今更略說。</p>
<lb n="0489b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b0901"><l>十二支差別，</l><l>前已說緣生，</l>
<lb n="0489b10" ed="T"/><l>彼煩惱業苦，</l><l>三中如法攝。</l></lg>
<lb n="0489b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b1101">無明爲初、老死爲後，是十二支緣生差別，如
<lb n="0489b12" ed="T"/>前所說。彼中三是煩惱，二是業，七是苦，皆已
<lb n="0489b13" ed="T"/>攝入。</p>
<lb n="0489b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b1401"><l>從三生於二，</l><l>從二生於七，</l>
<lb n="0489b15" ed="T"/><l>從七復生三，</l><l>有輪如是轉。</l></lg>
<lb n="0489b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b1601">無明、愛、取三種所生行有二種，彼二所生識、
<lb n="0489b17" ed="T"/>名色、六處、觸、受、生、老死七支。彼七支中如前
<lb n="0489b18" ed="T"/>所說還生三種，彼三復其二更七。是故二種
<lb n="0489b19" ed="T"/>次第不斷，此之有輪如是轉。</p>
<lb n="0489b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b2001"><l>因果生諸世，</l><l>無別有衆生，</l>
<lb n="0489b21" ed="T"/><l>唯是於空法，</l><l>還自生空法。</l></lg>
<lb n="0489b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b2201">因果生諸世無別有衆生者，無明、行、愛、取、有
<lb n="0489b23" ed="T"/>五種名因，識、名色、六處、觸、受、生、老死七種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="beg0489006" n="0489006"/>名<anchor xml:id="end0489006"/>
<lb n="0489b24" ed="T"/>果。此等所有普遍世間，若我、若衆生、若壽、若
<lb n="0489b25" ed="T"/>生者、若丈夫、若人、若作者，是等分別唯虛誑，
<lb n="0489b26" ed="T"/>應當知之。彼云何生？唯是於空法還自生空
<lb n="0489b27" ed="T"/>法，謂自性空中假名煩惱業果，唯有空假名
<lb n="0489b28" ed="T"/>煩惱業果法生，此是其義。</p>
<lb n="0489b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b2901"><l>藉緣生煩惱，</l><l>藉緣亦生業，</l>
<pb n="0489c" ed="T" xml:id="T32.1653.0489c"/>
<lb n="0489c01" ed="T"/><l>藉緣亦生報，</l><l>無一不有緣。</l></lg>
<lb n="0489c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489c0201">若有煩惱則有種種無量業，及種種業所生
<lb n="0489c03" ed="T"/>果報，彼皆因共緣，應當知之無有一法無因
<lb n="0489c04" ed="T"/>緣者。又爲明彼義，今更說譬喩。</p>
<lb n="0489c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489c0501"><l>誦燈印鏡音，</l><l>日光種子醋，</l>
<lb n="0489c06" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="beg0489007" n="0489007"/>衆<anchor xml:id="end0489007"/>續不移轉，</l><l>智應觀彼二。</l></lg>
<lb n="0489c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489c0701">如誦，有敎誦者、受誦者，所有敎誦不移轉受
<lb n="0489c08" ed="T"/>誦，何故敎誦者仍安，安故其敎誦者亦不相
<lb n="0489c09" ed="T"/>續。何以故？自不自故。如燈次第生，非是初
<lb n="0489c10" ed="T"/>燈移轉，亦非第二無因而生。如是印與像
<lb n="0489c11" ed="T"/>二種、面與鏡二種、音與響二種、日與火二種、
<lb n="0489c12" ed="T"/>種子與芽二種、醋與舌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="beg0489008" n="0489008"/>唌<anchor xml:id="end0489008"/>二種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="beg0489009" n="0489009"/>二種<anchor xml:id="end0489009"/>此等
<lb n="0489c13" ed="T"/>所有皆不移轉，亦非不生，亦非無因而生。
<lb n="0489c14" ed="T"/>彼二種五蘊相續次第轉，非初蘊而移轉，
<lb n="0489c15" ed="T"/>而第二蘊亦非不生，亦非無因而生。智者於
<lb n="0489c16" ed="T"/>此蘊相續次第不移轉，應當正觀。又內外相
<lb n="0489c17" ed="T"/>應有十種，皆當知。於中外十種者，一者非
<lb n="0489c18" ed="T"/>常故、二者非斷故、三者不移轉故、四者因果
<lb n="0489c19" ed="T"/>相繫無中間故、五者非彼體故、六者非別異
<lb n="0489c20" ed="T"/>故、七者無作者故、八者非無因故、九者刹那
<lb n="0489c21" ed="T"/>滅故、十者同類果相繫故。彼外所有種子滅
<lb n="0489c22" ed="T"/>無餘故、非常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489010" n="0489010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489010" n="0489010"/><anchor xml:id="beg0489010" n="0489010"/>牙<anchor xml:id="end0489010"/>出生故、非斷種子滅無餘
<lb n="0489c23" ed="T"/>已、其牙本無今有生故、不移轉彼所相續無
<lb n="0489c24" ed="T"/>有斷絕因果相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489011" n="0489011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489011" n="0489011"/><anchor xml:id="beg0489011" n="0489011"/>繼<anchor xml:id="end0489011"/>故、無中間種子牙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489012" n="0489012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489012" n="0489012"/><anchor xml:id="beg0489012" n="0489012"/>差<anchor xml:id="end0489012"/>別
<lb n="0489c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489013" n="0489013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489013" n="0489013"/><anchor xml:id="beg0489013" n="0489013"/>故<anchor xml:id="end0489013"/>、非彼體從出生故、非別異因緣和合故、
<lb n="0489c26" ed="T"/>無作者種子爲因故、非無因種子牙莖枝葉
<lb n="0489c27" ed="T"/>花菓等展轉相生故、刹那滅甜醋醎苦辛澁
<lb n="0489c28" ed="T"/>隨因差別果轉出故。同類果相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489014" n="0489014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489014" n="0489014"/><anchor xml:id="beg0489014" n="0489014"/>繫<anchor xml:id="end0489014"/>，於中內
<lb n="0489c29" ed="T"/>十種者，一者死邊蘊滅無餘故非常；二者得
<pb n="0490a" ed="T" xml:id="T32.1653.0490a"/>
<lb n="0490a01" ed="T"/>次生支蘊故非斷；三者死邊蘊滅無餘已次
<lb n="0490a02" ed="T"/>生支蘊本無今有生故不移轉；四者蘊相續
<lb n="0490a03" ed="T"/>無有斷絕，因果相<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>繼<anchor xml:id="end_3"/>故無中間；五者死邊次
<lb n="0490a04" ed="T"/>生支蘊差別故非彼體；六者從彼出生故非
<lb n="0490a05" ed="T"/>別異；七者因緣和合故無作者；八者煩惱業
<lb n="0490a06" ed="T"/>爲因故非無因；九者迦邏羅、頞浮陀、箄尸、伽
<lb n="0490a07" ed="T"/>那、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="beg0490001" n="0490001"/>奄<anchor xml:id="end0490001"/>佉、出胎、嬰孩、童子、少年、長宿等，展轉相
<lb n="0490a08" ed="T"/>生故刹那滅；十者善不善薰。隨因差別果轉
<lb n="0490a09" ed="T"/>出故，同類果相繫。</p>
<lb n="0490a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0490a1001">又有三偈：</p>
<lb n="0490a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0490a1101"><l>如燈焰轉生，</l><l>識身亦如是，</l>
<lb n="0490a12" ed="T"/><l>前際與後際，</l><l>亦無有積集。</l>
<lb n="0490a13" ed="T"/><l>不生亦有生，</l><l>破壞不和合，</l>
<lb n="0490a14" ed="T"/><l>所生亦無住，</l><l>而此作業轉。</l>
<lb n="0490a15" ed="T"/><l>若於彼緣生，</l><l>而能觀知空，</l>
<lb n="0490a16" ed="T"/><l>若知彼施設，</l><l>則契於中道。</l></lg>
<lb n="0490a17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0490a1701">於中無明、行、愛、取、有是爲集諦，識、名色、六處、
<lb n="0490a18" ed="T"/>觸、受、生、老死是爲苦諦。彼十二支，道諦者令
<lb n="0490a19" ed="T"/>彼滅證方便，所謂念處、正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="beg0490002" n="0490002"/>勤<anchor xml:id="end0490002"/>、如意足、根、力、覺
<lb n="0490a20" ed="T"/>支、八聖道名爲道諦。</p>
<lb n="0490a21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大乘緣生論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="beg0490003" n="0490003"/>一卷<anchor xml:id="end0490003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0486004" to="#end0486004"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="46" from="#beg0486005" to="#end0486005"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">開府儀同三司</name>特進試鴻臚卿<lb n="0486b06" ed="T"/>肅國公食邑三千戶賜紫贈司空<lb n="0486b07" ed="T"/>諡大鑒正號大廣智<name role="" type="person">大興善寺</name><lb n="0486b08" ed="T"/>三藏沙門不空奉　詔譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">特進試鴻臚卿<name role="" type="person">大興善寺</name>三藏沙門<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉詔譯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">唐特進試鴻臚卿三藏沙門<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉詔譯</rdg></app>
<app from="#beg0486006" to="#end0486006"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">智</rdg></app>
<app from="#beg0486007" to="#end0486007"><lem wit="#wit.orig">領</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">飮</rdg></app>
<app from="#beg0486008" to="#end0486008"><lem wit="#wit.orig">生熟次終</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">出熟後邊</rdg></app>
<app from="#beg0486009" to="#end0486009"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">說</rdg></app>
<app from="#beg0486010" to="#end0486010"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">果因果二俱空</rdg></app>
<app from="#beg0486011" to="#end0486011"><lem wit="#wit.orig">惑發起果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">發起果報</rdg></app>
<app from="#beg0486012" to="#end0486012"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">報</rdg></app>
<app from="#beg0486013" to="#end0486013"><lem wit="#wit.orig">故緣生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">緣生故</rdg></app>
<app from="#beg0486014" to="#end0486014"><lem wit="#wit.orig">慧以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以慧</rdg></app>
<app from="#beg0486015" to="#end0486015"><lem wit="#wit.orig">遇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">具</rdg></app>
<app from="#beg0486016" to="#end0486016"><lem wit="#wit.orig">名也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="10" from="#beg0486017" to="#end0486017"><lem wit="#wit.orig"><l>於蘊不生厭，</l><l>彼名惡趣空，</l></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">則不厭於蘊若有彼無見</rdg></app>
<app from="#beg0487001" to="#end0487001"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">故</rdg></app>
<app from="#beg0487002" to="#end0487002"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">前</rdg></app>
<app from="#beg0487003" to="#end0487003"><lem wit="#wit.orig">業苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">苦業</rdg></app>
<app from="#beg0487004a" to="#end0487004a"><lem wit="#wit.orig">一切皆因果，</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">因果生諸世無別有衆生</rdg></app>
<app from="#beg0487004b" to="#end0487004b"><lem wit="#wit.orig"><l>從空生於空，</l><l>從法生於法。</l></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">唯是於空法還自生空法</rdg></app>
<app from="#beg0487005" to="#end0487005"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">轉</rdg></app>
<app from="#beg0487006" to="#end0487006"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">一謂</rdg></app>
<app from="#beg0487007" to="#end0487007"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0487007"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0487008" to="#end0487008"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">一生</rdg></app>
<app from="#beg0487009" to="#end0487009"><lem wit="#wit.orig">當</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0487010" to="#end0487010"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0487011" to="#end0487011"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">相</rdg></app>
<app from="#beg0487012" to="#end0487012"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">十</rdg></app>
<app from="#beg0487013" to="#end0487013"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">曰</rdg></app>
<app from="#beg0488001" to="#end0488001"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">支</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0486010"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">果因果二俱空</rdg></app>
<app from="#beg0488002" to="#end0488002"><lem wit="#wit.orig">句矣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">偈半</rdg></app>
<app from="#beg0488003" to="#end0488003"><lem wit="#wit.orig">分別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">別分</rdg></app>
<app from="#beg0488004" to="#end0488004"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">分</rdg></app>
<app from="#beg0488005" to="#end0488005"><lem wit="#wit.orig">節</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">節此二</rdg></app>
<app from="#beg0488006" to="#end0488006"><lem wit="#wit.orig">轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0488007" to="#end0488007"><lem wit="#wit.orig">故緣生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">緣生故</rdg></app>
<app from="#beg0488008" to="#end0488008"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">此此</rdg></app>
<app from="#beg0489001" to="#end0489001"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以</rdg></app>
<app from="#beg0489002" to="#end0489002"><lem wit="#wit.orig">厭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">厭者</rdg></app>
<app from="#beg0489003" to="#end0489003"><lem wit="#wit.orig">業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此業</rdg></app>
<app from="#beg0489004" to="#end0489004"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">又問</rdg></app>
<app from="#beg0489005" to="#end0489005"><lem wit="#wit.orig">自性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">則自性</rdg></app>
<app from="#beg0489006" to="#end0489006"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0489007" to="#end0489007"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蘊</rdg></app>
<app from="#beg0489008" to="#end0489008"><lem wit="#wit.orig">唌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">涎</rdg></app>
<app from="#beg0489009" to="#end0489009"><lem wit="#wit.orig">二種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0489010" to="#end0489010"><lem wit="#wit.orig">牙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">芽</rdg></app>
<app from="#beg0489011" to="#end0489011"><lem wit="#wit.orig">繼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">繫</rdg></app>
<app from="#beg0489012" to="#end0489012"><lem wit="#wit.orig">差</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">莖</rdg></app>
<app from="#beg0489013" to="#end0489013"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">所</rdg></app>
<app from="#beg0489014" to="#end0489014"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">繫<note type="cf1">K36n1337_p1114b03</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">繫</rdg><rdg wit="#wit.orig">繁</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0489011"><lem wit="#wit.orig">繼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">繫</rdg></app>
<app from="#beg0490001" to="#end0490001"><lem wit="#wit.orig">奄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">奢</rdg></app>
<app from="#beg0490002" to="#end0490002"><lem wit="#wit.orig">勤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">斷</rdg></app>
<app from="#beg0490003" to="#end0490003"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0486004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486004">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0486005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486005">（開府…譯）四十六字【大】，特進試鴻臚卿<name role="" type="person">大興善寺</name>三藏沙門<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉詔譯【宋】【元】【宮】，唐特進試鴻臚卿三藏沙門<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉詔譯【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486006">知【大】，智【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0486007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486007">領【大】，飮【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0486008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486008">生熟次終【大】，出熟後邊【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486009">空【大】，說【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0486010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486010">果【大】＊，果因果二俱空【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0486011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486011">惑發起果【大】，發起果報【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0486012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486012">等【大】，報【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486013">故緣生【大】，緣生故【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486014">慧以【大】，以慧【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0486015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486015">遇【大】，具【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486016">名也【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486017">（於蘊…空）十字【大】，則不厭於蘊若有彼無見【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0487001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487001">具【大】，故【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0487002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487002">先【大】，前【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0487003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487003">業苦【大】，苦業【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0487004a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487004a">一切皆因果【大】，因果生諸世無別有衆生【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0487004b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487004b">從空生於空從法生於法【大】，唯是於空法還自生空法【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0487005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487005">時【大】，轉【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0487006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487006">謂【大】，一謂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0487007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487007">從【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0487008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487008">一【大】，一生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0487009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487009">當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0487010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487010">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0487011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487011">根【大】，相【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0487012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487012">七【大】，十【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0487013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487013">言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0488001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488001">分【大】，支【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0488002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488002">句矣【大】，偈半【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0488003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488003">分別【大】，別分【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0488004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488004">支【大】，分【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0488005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488005">節【大】，節此二【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0488006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488006">轉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0488007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488007">故緣生【大】，緣生故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0488008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488008">此【大】，此此【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0489001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489001">已【大】，以【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0489002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489002">厭【大】，厭者【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0489003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489003">業【大】，此業【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0489004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489004">又【大】，又問【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0489005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489005">自性【大】，則自性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0489006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489006">名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0489007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489007">衆【大】，蘊【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0489008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489008">唌【大】，涎【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0489009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489009">二種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0489010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489010">牙【大】下同，芽【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0489011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489011">繼【大】＊，繫【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0489012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489012">差【大】，莖【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0489013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489013">故【大】，所【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0489014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489014">繫【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，繁【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0490001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490001">奄【大】，奢【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0490002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490002">勤【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0490003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490003">一卷【大】，〔－〕【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0486004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486004">〔一卷〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0486005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486005">（（開府…譯））四十六字＝（（特進試鴻臚卿<name role="" type="person">大興善寺</name>三藏沙門<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉詔譯））二十二字【宋】【元】【宮】，（（唐特進試鴻臚卿三藏沙門<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉詔譯））十九字【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0486006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486006">知＝智【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0486007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486007">領＝飮【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0486008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486008">生熟次終＝出熟後邊【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0486009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486009">空＝說【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0486010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486010">果＋（因果二俱空）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0486011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486011">惑發起果＝發起果報【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0486012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486012">等＝報【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0486013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486013">故緣生＝緣生故【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0486014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486014">慧以＝以慧【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0486015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486015">遇＝具【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0486016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486016">〔名也〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0486017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486017">（（於蘊…空））十字＝（（則不厭於蘊若有彼無見））十字【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0487001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487001">具＝故【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0487002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487002">先＝前【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0487003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487003">業苦＝苦業【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0487004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487004">（（一切…法））十五字＝（（因果生諸世無別有衆生唯是於空法還自生空法））二十字【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0487005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487005">時＝轉【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0487006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487006">（一）＋謂【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0487007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487007">〔從〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0487008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487008">一＋（生）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0487009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487009">〔當〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0487010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487010">〔者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0487011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487011">根＝相【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0487012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487012">七＝十【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0487013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487013">言＝曰【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0488001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488001">分＝支【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0488002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488002">句矣＝偈半【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0488003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488003">分別＝別分【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0488004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488004">支＝分【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0488005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488005">節＋（此二）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0488006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488006">〔轉〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0488007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488007">故緣生＝緣生故【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0488008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488008">此＋（此）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0489001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489001">已＝以【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0489002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489002">厭＋（者）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0489003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489003">（此）＋業【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0489004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489004">又＋（問）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0489005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489005">（則）＋自性【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0489006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489006">〔名〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0489007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489007">衆＝蘊【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0489008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489008">唌＝涎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0489009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489009">〔二種〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0489010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489010">牙＝芽【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0489011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489011">繼＝繫【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0489012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489012">差＝莖【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0489013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489013">故＝所【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0489014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489014">繁＝繫【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0490001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0490001">奄＝奢【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0490002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0490002">勤＝斷【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0490003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0490003">〔一卷〕－【明】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>